Au 16e siècle, les Réformateurs n’ont
pas vu le problème de confusion Église-société, ou, quand ils l’ont vu, n’ont
pas pu le résoudre. Cependant, parmi les premiers disciples des Réformateurs,
certains ont estimé que la Réforme n’avait pas été assez radicale. Ils ont
rompu avec Luther, Zwingli et Calvin pour former des Églises évangéliques qui
voulaient reconstituer l’Église primitive, formée uniquement de convertis,
baptisés après leur conversion. Ce fut donc la naissance des Anabaptistes. Même
les Réformateurs les persécutèrent. Ces Anabaptistes sont les précurseurs des Églises
se professant, baptistes, libres, Assemblées évangéliques, les Pentecôtiste,
etc. Selon leur vision, l’Église est appelée à se séparer du monde, et son
unique responsabilité est l’évangélisation. D’où la dichotomie entre « spirituel »
en opposition avec le « physique », le « ciel » en
opposition a la « terre », le « religieux » en opposition
avec le « séculier ».
Selon John Stott, cette position s’est
encore renforcée pour cinq autres raisons majeures : l’attitude de
réticente des évangéliques vis-à-vis de l’engagement social était :
1.
La réaction contre la théologie de libération qui
de développait dans les Églises d’Europe et de l’Amérique considérée comme la
« grande trahison de l’évangile ». D’où, le développement de
fondamentalisme développé entre 1910 et1915 où les évangéliques commençaient à étaler
le fondement de la foi chrétienne et de surcroit, il n’y avait pas de temps
pour l’action social.
2.
La réaction des évangéliques contre l’évangile de
prospérité qui était au départ une critique du capitalisme et un plaidoyer pour
le socialisme chrétien avec malheureusement beaucoup de déviations doctrinales
qui ont attiré l’attention des évangéliques sur la nécessité de développer un
évangile basé sur l’essentiel qui est la foi en Jésus Christ.
3.
La désillusion et le pessimisme qui survint après
la Première Guerre Mondiale qui a démontré avec acuité la nature pécheresse de
l’homme et l’échec du programme social. Ce qui justifiait dorénavant la
nécessité d’un évangile qui se base essentiellement sur la proclamation et non
l’action.
4.
La position et les enseignements selon lesquels ce
monde est mauvais et il va se détériorer davantage jusqu’au retour de Jésus qui
va établir un règne de mil ans ou il y aura la justice, la paix et la stabilité.
Donc, si ce monde est irréparable, l’action sociale n’est pas justifiable, c’est
une perte de temps et de l’énergie. Il est plutôt beaucoup plus rationnelle d’attendre
le retour de Jésus Christ qui va remettre l’ordre et l’équilibre idéals dont l’homme
a besoin.
5.
Selon certains sociologues, le christianisme a été propagé
essentiellement au sein de classe moyenne qui a fini par confondre son statut
social au statut idéal pour de tout Chrétien. Cette position qui n’est pas très
soutenable peut aussi avoir été une cause virtuelle dans l’acharnement des évangéliques
contre l’engagement social de l’Église.
D’une façon générale, les Églises
évangéliques ont fortement été influencées par ces faits. Aujourd’hui cependant
des voix évangéliques autorisées se font entendre pour la déclarer trop
unilatérale et pour plaider en vue d’un engagement plus réel des Églises évangéliques
dans la société, sans pour autant renouer avec l’idée de chrétienté qui tend à
confondre l’Église et le monde. Jacques Blandenier estime que « vérifier
sans cesse à nouveau les bases bibliques de notre engagement social est une démarche
indispensable, car les bons sentiments et la bonne volonté sont insuffisants,
et d’ailleurs souvent menacés de déviation ». L’évolution présente
est heureuse, mais doit se faire dans un souci de fidélité, et non par simple
réaction contre un passé jugé trop "étroit". Il faut interroger l’Ecriture
à nouveau, pour être attentif à l’ensemble de la Parole de Dieu, et réécouter
des textes trop oubliés peut-être (car tous les chrétiens ont une lecture
sélective de la Bible, inconsciemment!). Notre tâche est de donner un fondement
et une limite bibliques à ce type d’engagement. Déserter ce monde ou s’y
engager à la légère sont tous deux une désobéissance à la vocation que Dieu
donne à Son Église. C’est dans cette optique que Blandenier souligne la valeur
du cadre biblique en insinuant que :
S’il y a eu dans le passé, parmi les évangéliques,
une réaction contre l’engagement social, c’est sans doute parce que certains,
parmi ceux qui s’y sont consacrés, ont quitté le terrain évangélique, faute d’un
cadre biblique suffisant. L’utopie et l’activisme, qui aboutissent tôt ou tard
au découragement ou alors à un radicalisme qui n’est qu’une fuite en avant,
sont les dérives quasi inévitables d’un engagement social chrétien mal fondé
sur le terrain de l’Ecriture.
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I. Fondement biblique à l’engagement social
du Chrétien
a. Le Mandat Culturel
Le livre de Genèse contient des instructions spéciales
qui définissent la place et les responsabilités de l’homme dans le monde. Ces instructions
se trouvent spécialement en Genèse 1 :28 et 2 :15 et sont connus
comme « le mandat culturel ». Ce mandat qui commence par la
commission à la procréation est plus particulièrement centré sur les
instructions à dominer, garder et cultiver la terre. Le mandat de domination
découle directement du statut royal de l’homme dans la création (Ps 8 :4-9
) pendant que l’appel à « garder » et « cultiver » le terre
précisent l’intention divine à impliquer l’homme au travail. Sans nul doute
ont-ils été choisis en fonction des deux activités fondamentales des
civilisations primitives : l’élevage et l’agriculture. Cependant
« garder » peut aussi signifier « veiller sur » mais aussi
« conserver » ou « maintenir ». D’autre part, il ne faudra
pas perdre de vue que garder la création de Dieu implique aussi garder sa créature,
y compris son prochain. Veiller sur son bien-être physique morale et spirituel.
Et Dieu tient au maintien et à la conservation de la terre et son contenu, c’est
ce qu’il va confirmer encore dans son alliance ave Noé (Genèse 8.21-22,
9.9-17).
b. Le Grand Commandement
Jésus a présenté l’amour de Dieu et l’amour du
prochain comme le plus grand commandement de Dieu. Il dit : « Tu
aimeras le Seigneur ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta pensée.
C’est le premier et le plus grand commandement. Et voici le second, qui lui est
semblable : Tu aimeras ton prochain comme toi-même. De ces deux commandements
dépendent toute la loi et les prophètes. (Matt 22 :37-40). L’amour
implique le service qu’on doit rendre à autrui. On recherche le bien être de la
personne qu’on aime.
En cette matière, Gary T. Hipp établit une
corrélation entre le travail du développement et l’amour du prochain en ce sens
que quand on aime quelqu’un, on recherche son développement intégral. Donc aimer son
prochain signifierait aimer son bien-être et partant le conduire à se
développer. Et donc pour lui un agent du développement communautaire accomplit
le commandement de Dieu en matière de l’amour.
c. Le Royaume de Dieu
Il est bien connu que Jésus est venu prêcher la
Bonne Nouvelle Royaume de Dieu. Selon les évangiles synoptiques, le royaume
était le thème principal de ses sermons et de ses paraboles. Bien que « le
royaume de Dieu » soit en grande partie remplacé par « la vie
éternelle » en évangile de Jean et par la seigneurie du Christ dans les
lettres de Paul, il est néanmoins un concept riche offrant des applications
significatives au monde et à la société.
Le Rapport de la Consultation International sur
la relation entre évangélisation et responsabilité sociale tenue à Grand Rapid,
Michigan du 19 au 25 juin 1982 comme suivi des observations du Comité de
Lausanne pour l’Evangélisation Mondiale ont présenté les signes suivants comme
marque du Royaume de Dieu.
1.
Le premier signe du royaume était (et est toujours)
Jésus lui-même au milieu de son peuple (Lk. 17:21; Mat. 18:20), dont la
présence apporte la joie, la paix, et un sens de célébration (John 15:11 ;
16:33; Mk. 2:18-20).
2.
La seconde est la prédication de l’Évangile. Il n’y
avait pas de Bonne Nouvelle du royaume à proclamer jusqu’à ce que Christ soit
arrivé. Maintenant qu’il est venu, la Bonnes Nouvelles du royaume est prêchée à
tous, et particulièrement aux pauvres (Lk. 4:18,19; 7:22).
3.
Le troisième signe du royaume est l’exorcisme. Jésus
a chassé les démons et a libéré les captifs de Satan et ses démons. Une place
active des activités des démons est l’intelligence de l’homme quand elle n’est
pas soumise à Dieu : elle peut produire toutes sortes de perversions. La
possession démoniaque est une réalité déplorable. L’affranchissement est
possible seulement dans une rencontre de la puissance et du règne de Jésus
Christ.
4.
Le quatrième signe du royaume se sont des miracles
de guérison et des réponses aux besoins physiques du peuple : le sourd
entendent, les boiteux marchent, les malades sont guéris, les morts
ressuscitent (Lk. 7:22), des pains et poissons sont multipliés et distribués
aux affamés. Ces signes venaient non seulement pour annoncer la réalité de l’arrivée
du Royaume de Dieu sur la terre, mais également une anticipation de l’avènement
du Royaume Final de Jésus Christ où il y n’y aura ni maladie, ni faim, ni désordre
et où la mort sera anéantie pour toujours.
5.
Le cinquième signe du royaume est le miracle de la
conversion et de la nouvelle naissance. Toutes les fois que les gens
« abandonnent les idoles, pour servir le Dieu vivant et vrai » (I
Thess. 1: 9, 10), la puissance de Dieu se manifeste dans une nouvelle dimension
(Rom 1 :6).
6.
Le sixième signe du royaume, est la souffrance. Paul
disait : « Car il vous a été fait la grâce, par rapport a Christ, non
seulement de croire en Lui mais encore de souffrir pour lui. » (Phi 1 :29).
Il a fallu que Jésus souffre avant d’entrer dans sa gloire. En effet, il a
souffert pour nous, nous laissant un exemple que nous allions suivre. Les Chrétiens
soufrent à cause de leur identité, pour témoigner leur foi, et appliquer la
justice…
7.
Le septième signe du royaume concerne les citoyens du
royaume. Ils sont transformés et ont adopté un mode de vie et des comportements
différents, à la ressemblance de Jésus leur maître. Dans ce contexte se développent
les produits appelés « les fruits de l’Esprit ». Là où Dieu règne,
règle aussi l’amour, la joie, la paix, la patience, la bonté, la bénignité, la fidélité,
la douceur et la tempérance. Ainsi, si l’Évangile est la Bonne Nouvelle du
Royaume de Dieu, les fruits de l’Esprit qui sont l’expression des bonnes œuvres
font partie intégrante du ministère de tout croyant et toute Église.
Tout compte fait, le Royaume de Dieu implique
une manifestation intégrale de la Parole et des actions, donc de la foi et des
œuvres. D’ où la relation entre évangélisation et action sociale.
Top
II. Relation Entre Evangélisation et
Action Sociale
A l’instar des corrélations établies entre
évangélisation et responsabilité sociale dans le Rapport de Grand Rapids, on peut établir trois grandes relations
entre évangélisation et action sociale à savoir : action sociale comme
conséquence de l’évangélisation, action sociale comme pont à l’évangélisation, et
action sociale comme partenaire de l’évangélisation.
a. Action sociale comme Conséquence de l’évangélisation
L’évangélisation vise à conduire ceux qui sont
perdus sous la domination de Satan à accepter de suivre Jésus et faire Sa
volonté. Et Paul disait à Tite en cette matière que « ceux qui ont cru en
Dieu s’appliquent à accomplir des bonnes œuvres. » (Tites 3 :8) Ceci
veut dire que la conséquence logique du salut est la pratique de l’œuvre bonne.
Tout Chrétien a donc la responsabilité, comme le « bon samaritain » d’apporter
sa contribution dans la société pour aider d’autres à vivre dans des conditions
acceptables. Et Paul ajoute sa règle d’or dans cd domaine quand il dit « Ainsi
donc, tant que nous en avons l’occasion, faisons du bien à tout le monde, et en
premier lieu à ceux qui appartiennent à la famille des croyants »
(Galates 6 :10 Version la Bible du Semeur).
En tout état de cause, le Chrétien a le devoir
de marier à sa foi les œuvres. Ceci veut dire que là ou la foi authentique il y
a aussi la manifestation des fruits de l’Esprit et des œuvres qui l’accompagnent.
b. Action sociale comme pont à l’évangélisation
Pierre dit à l’Église : « Ayez
au milieu des païens une bonne conduite, afin que, la même ou ils vous
calomnient comme si vous étiez des malfaiteurs, ils remarquent vos bonnes
œuvres, et glorifient Dieu, au jour ou il les visitera. » (I Pierre 2 :12).
Il est parfois difficile aux païens d’accepter le message de l’évangile s’il n’est
pas accompagné des pratiques concrètes qui démontrent ce qu’ils professent. L’amour
de Dieu et du prochain sur lequel Jésus a fondé le christianisme nous oblige à
nous impliquer dans la vie de la société et à apporter de l’aide et de l’assistance
la où la société en a besoin. Ceci conduit les païens à donner de crédit à
notre ministère et nous approcher pour recevoir le message de salut en Jésus
Christ.
c. Action sociale comme partenaire de l’évangélisation
« Jésus parcourait toutes les villes et
les villages, enseignant dans les synagogues, prêchant la bonne nouvelle du
royaume et guérissait toute maladie et infirmité. » (Math 9 :35). La
mission de Jésus qu’il a léguée à l’Église concerne tout l’homme : le
corps et l’esprit ; il s’occupe de lui pour la vie ici sur terre et la vie
au ciel. L’attitude dualiste qui estime que l’Église doit s’occuper des choses
spirituelle et l’Etat des questions d’ordre sociales n’a pas de fondement
biblique. Jésus lui-même s’est occupé de tout. La priorité de l’Église est bien
sur la dimension spirituel de l’homme : « Cherchez premièrement le
royaume et la justice de Dieu » (Matt 6 :33) mais n’exclut pas les
autres dimensions de la vie qui doivent sans doute prendre la seconde position
dans sa vocation. Donc la ou il y a évangile, il doit y avoir aussi l’amour et
partant action sociale, les deux doivent marcher de paire.
Top
III. Situation Sociale en République Démocratique
du Congo
La République Démocratique
du Congo s’étend sur une superficie de 2 344 885 km2.
Elle occupe l’immense cuvette correspondant au bassin du fleuve Congo. Celui-ci
donne son unité au pays par l’ampleur de son bassin
(3 820 000 km2). Le Congo est aussi un pays qui
regorge des grandes potentialités économiques. Malgré la richesse minière
du pays, son produit intérieur brut (PIB) a chuté de 10 milliards de
dollars en 1991, à 5,3 milliards en 1995, soit un revenu annuel moyen par
habitant de 120 dollars. Cette chute est due à divers facteurs : la
guerre civile qui a éclaté après l’indépendance, une politique économique
incohérente et des décennies de corruption. Ceux-ci ont contribué à la léthargie
de l’économie du pays qui, jusqu’en 1994, subissait de plein fouet la chute des
cours des matières premières, ainsi que des désordres politiques et sociaux
internes. Le taux d’inflation atteint, en 1996, plus de 753 pourcent ;
la dette extérieure s’élevait à plus de 13,1 milliards de dollars en 2005,
sans compter plus de 5 milliards d’arriérés du service de la dette. À
noter, cependant, qu’en raison de l’anarchie et de la désorganisation qui
affectent le pays depuis de nombreuses décennies, toutes les statistiques sont
à prendre avec prudence.
La rivalité ethnique a infesté la société
congolaise depuis l’indépendance en 1960. Ce problème grave est compliqué par
instabilité politique, la pauvreté, un taux de crime élevé, la santé
insatisfaisante, et une incidence élevée des maladies tropicales et de VIH SIDA.
Le gouvernement de Mobutu a essayé, avec un certain succès, de parer le
tribalisme (croyance dans la supériorité de sa propre tribu) en interdisant des
organismes et des publications ethniques. Cependant, les efforts de
gouvernement d’adresser les causes de racine de la pauvreté et les problèmes du
pays dans la santé, l’éducation, et l’environnement ont été limités.
Selon International Rescue committee, la
République Démocratique du Congo a été engloutie par des conflits pendant plus
d’une décennie et abrite l’une des crises humanitaires les plus mauvaises et
les plus abandonnées du monde. Aux années suivant le déclin économique et
politique, la guerre de 1998-2002 a été menée avec des violences extrêmes
causant des déplacements massifs de la population, de viol répandu, et de l’effondrement
des services de santé publique. En dépit de la signature d’un accord formel de
paix en décembre 2002, le conflit et les éruptions de la violence ont persisté
avec des pertes de vie importantes à l’Est du pays. Dans une série de cinq
enquêtes, International Rescue committee a étudié la mortalité entre
2000 et 2007. Une enquête d’IRC de janvier 2008 a constaté que 5.400.000
personnes sont mortes des causes connexes à la guerre au Congo depuis 1998. C’est
donc le conflit le plus meurtrier du monde depuis la Deuxième Guerre Mondiale. Une
bonne partie de décès a été causée par des effets secondaires tels que la
malaria, la diarrhée, la pneumonie et la malnutrition.
International Criss Group d’autre part estime que la République Démocratique du Congo est le
théâtre de l’une des pires crises humanitaires au monde. Bien que le pays soit
sorti de ce que l’on a appelé “la Première Guerre Mondiale d’Afrique” en 2003
lorsque les anciens belligérants se sont réunis pour former un gouvernement de
transition, des études de mortalité dont la crédibilité ne peut être remise en
doute estiment que plus de 1000 personnes continuent de mourir chaque jour pour
des raisons liées au conflit, en majorité de maladies et de malnutrition mais
aussi du fait des violences qui se poursuivent de façon latente. Une corruption
rampante au sein du gouvernement et la faiblesse de l’État permettent aux
membres de groupes armés aussi bien que de l’armée nationale de perpétrer des
abus contre les populations civiles.
Grâce à l’opération de maintien de la paix la
plus importante et la plus coûteuse du monde à savoir la MONUC, le pays a
relevé les défis politiques et logistiques et a organisé ses premières
élections libres et justes depuis 40 ans (en juillet 2006). Cependant, la RDC
doit encore faire face à d’autres défis comme la création ou la reconstruction
d’institutions étatiques qui répondent de leur action devant le peuple
congolais et la formation d’une armée professionnelle intégrée qui protège les
civils plutôt que de les maltraiter.
Le gouvernement actuel déploie des efforts
louables pour répondre aux défis économiques et sociaux du pays mais la fosse
est très profonde et demande une mobilisation generale et des efforts d’autres
sources pour que le pays puisse réellement se reconstituer. Nous espérons que l’église
de part sa mission et son mandat a un rôle à jouer dans un tel contexte.
Top
IV. Etats des Lieux de L’Église en République
Démocratique du Congo
En cette matière, notre attention est plus
tournée sur l’Église Protestante au Congo. Henri Craven est connu comme le
pionner qui a implanté la première station missionnaire protestante au Congo à
Palabala en 1878. Depuis cette première
installation, plusieurs autres Missions Protestantes sont venu conjuguer leurs
efforts pour l’évangélisation dans cette contrée qui sera ultérieurement
reconnu comme la République Démocratique du Congo. Ces installations se sont
poursuivis jusqu’aux années 1900. En 1911 fut fondé un comité dit de
« continuation ». Il était l’organe de l’exécution des propositions présentées
par la Première Conférence Mondiale des Missions à Edinbourg en 1910 dont le
but entre autre était de définir les nouvelles stratégies à mette en place pour
contourner le Concordat que le Saint Siege venait de signer avec le roi Léopold
II pour renforcer l’installation de l’Église catholique au Congo. Ce comité ne
fonctionna que quelques années et peu après, lors de la 9e
Conférence réunie à Kinshasa (Léopoldville), il fut voté la décision de venir
au Conseil Protestant du Congo (CPC). A l’occasion, un comité exécutif de 5
conseillers fut élu ayant pour mission de s’atteler à la répartition du pays en
champ missionnaire. De 1925 à 1930, le CPC fonctionna et son succès et sa capacité
à s’attaquer aux divers problèmes ont siccité à lui la confiance des Missions
Protestantes. C’est en 1970 que CPC sera définitivement remplace par l’ECC (Église
du Christ au Congo) avec son principe de « l’unité dans la diversité ».
Mine de rien, l’Église en République Démocratique
du Congo est de nos jours très développée, très diversifiée et bien organisée
et structurée comme l’indique ce rapport de Operation World.
Tableau Statistique de Religions au Congo en
2001
|
Religions
|
Population %
|
Adhérents
|
Croiss Ann
|
|
Chrétiens
|
95,29
|
49.221.569
|
+2,7%
|
|
Traditionnels
|
2,44
|
1.260.370
|
+1,3%
|
|
Musulmans
|
1,10
|
568.199
|
+0,8%
|
|
Autres&Sans Religion
|
0,56
|
289.265
|
+1,2%
|
|
Baha’i
|
0,43
|
222.114
|
-0,4%
|
|
Hindou
|
0,18
|
92.978
|
+5,1%
|
|
Chrétiens
|
Denom.
|
Affiliées.%
|
, 000
|
Croiss Ann
|
|
Protestant
|
102
|
23,77
|
12.280
|
+2,7%
|
|
Independent
|
106
|
22,17
|
11.450
|
+2,8%
|
|
Anglican
|
1
|
0,72
|
370
|
+3,6%
|
|
Catholique
|
1
|
44,53
|
23.000
|
+0,0%
|
|
Orthodoxe
|
1
|
0,01
|
5
|
-3,6%
|
|
Marginal
|
2
|
0,79
|
406
|
+0,7%
|
|
Non affilié
|
|
10,84
|
5.588
|
|
|
Doublement affilié e
|
|
-7,55
|
-3.900
|
|
|
Églises
|
MegaBloc
|
Cong.
|
Membres
|
Affiliés
|
|
Catholique
|
C
|
14.858
|
13.372.093
|
23,000,000
|
|
Kimbanguiste
|
I Je
|
14.000
|
3.500,000
|
6.500.000
|
|
Néo-Apostolique
|
I Je
|
1.800
|
530.000
|
1.450.000
|
|
ECC-Presbytériens
|
P
|
525
|
1.001.000
|
1.250.000
|
|
ECC-Méthodiste Unie
|
P
|
3.750
|
450.000
|
900.000
|
|
ECC-Disciples du Christ
|
P
|
1.506
|
378.947
|
720.000
|
|
Adventiste du Septième jour
|
P
|
1.200
|
350.000
|
550.000
|
|
ECC-Pentecôtistes Zem
|
P
|
1.667
|
250.000
|
500.000
|
|
ECC-Baptiste-River
|
P
|
229
|
216.538
|
450.000
|
|
ECC-Baptiste-Ouest
|
P
|
600
|
252.000
|
420.000
|
|
Témoins de Jéhovah
|
M
|
2.618
|
113.245
|
400.000
|
|
Anglicane
|
A Un
|
1.000
|
110.000
|
370.000
|
|
ECC-CECCA (WEC)
|
P
|
1.800
|
120.000
|
330.000
|
|
ECC-AOG, Etats-Unis [2]
|
P
|
1.603
|
160.000
|
290.681
|
|
ECC-CECA (AIM)
|
P
|
1.950
|
100.000
|
210.000
|
|
ECC-Evang Covenant
|
P
|
940
|
120.000
|
200.000
|
|
ECC-CMA
|
P
|
589
|
99.557
|
177.319
|
|
ECC-Baptiste-Kivu
|
P
|
280
|
97.250
|
160.000
|
|
ECC-Evang Libre (Oubangui)
|
P
|
1.226
|
114.000
|
160.000
|
|
ECC-Frères Mennonite
|
P
|
400
|
90.000
|
160.000
|
|
ECC-Mennonite
|
P
|
950
|
100.000
|
140.000
|
|
ECC-Méthodiste libre
|
P
|
950
|
57.000
|
130.000
|
|
ECC-Ev Ch. de Lubongo
|
P
|
1.054
|
74.850
|
125.000
|
|
Église de Dieu (Cleveland)
|
P
|
398
|
54.369
|
80.000
|
|
D’autres denoms [190]
|
|
21.914
|
3.192.757
|
8.860.000
|
|
Doublement affilié
|
|
|
-1.950.500
|
-3.900.000
|
|
Total des chrétiens [215]
|
|
77.807
|
22.953,600
|
43.633.000
|
|
Groupements par bloques
|
pop.%
|
, 000
|
Croiss Ann
|
|
Évangélique
|
19,4
|
10.031
|
+2,7%
|
|
Charismatique
|
15,8
|
8.162
|
+2,1%
|
|
Pentecôtiste
|
7.9
7,9
|
4,098
4.098
|
+2,9%
|
|
Les missionnaires du Congo
(RDC)
estimés à 445 dans 39 agences, des chiffres beaucoup plus faibles en 2001.
Près de 44 hors Congo.
Les Missionnaires au Congo (RDC)
estimés à 650 dans 76 agences de 26 pays: Etats-Unis 400, Royaume-Uni 80,
Australie 29, Nigéria 21. C 5000.
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L’Église du Christ au Congo, la pate forme des
églises protestantes fonctionne avec 11 organismes et 64 dénominations. Les
organismes sont les suivants : Alliance biblique de la RDC, Centre d’Accueil
Protestant (CAP), Centre Médical Evangélique de Nyankunde (CME-Nyankunde),
Centre Protestant d’Edition et de Diffusion (CEDI), Compassion International (CI), Habitat pour l’Humanité (HPH), Institut Médical Evangélique de
Kimpese (IME-Kimpese), Ligue pour la Lecture de la Bible (LLB), Ministère de
Campus pour Christ International (MCCI), Mission Aviation Fellowship (MAF), Université
Protestante au Congo (UPC)
A ces derniers s’ajoutent quatre mouvements à
savoir : le Ministère des Laïcs Protestants (MILAPRO), la Fédération
Nationale des Hommes Protestants (FNHP), la Fédération Nationale des Femmes
Protestants (FNFP), la Fédération Nationale des Jeunes Protestants (FNJP).
La structure organique de l’ECC fonctionne à
quatre échelons qui se présentent comme suit :
·
Echelon National : l’ECC est constituée du Synode
National, du Comite Exécutif National et du Secrétariat Exécutif National
·
Echelon Provincial : l’ECC est constituée du
Synode communautaire, du comité exécutif communautaire et du secrétariat
communautaire
·
Echelon Paroicial : l’ECC est constituée du
conseil paroicial.
S’agissants des Églises,
L’ECC compte 64 dénominations membres qui ont tous adoptée l’initial « Communauté »
pour leur désignation. Elles sont les suivantes : Communauté Armée du
Salut (CAS 01), Communauté des Assemblées des Frères au Katanga (CAFCAT
02), Communauté Baptiste au Centre de l’Afrique (CBCA 03),
Communauté des Églises des Frères Mennonites au Congo (CEFMC 04),
Communauté des Églises Libres de Pentecôte en Afrique (CELPA 05),
Communauté des Églises Baptistes unies (CEBU 06), Communauté des Grace
au Congo (CEGS 07), Communauté des Églises Pentecôtistes en Afrique
Centrale (CEPAC 08), Communauté Evangélique Mennonite (CEM 09),
Communauté des Disciples du Christ au Congo (CDCC 10), Communauté
Anglicane au Congo (CAC 11), Communauté des Assemblée de Dieu au Congo (CADC
Isiro 12), Communauté Baptiste du Fleuve Congo (CBFC 13), Communauté
Baptiste du Congo du Congo Nord (CBCN 14), Communauté Baptiste du Congo
Ouest (CBCO 15), Communauté Evangélique du Christ au Cœur de l’Afrique (CECCA
16), Communauté Evangélique du Christ à
Oubangui (CECU 17), Communauté de l’Alliance au Congo (CEAC 18),
Communauté Evangélique Bereenne au Congo (CEBCE 19), Communauté
Evangélique au Centre de l’Afrique (CECA 20), Communauté Nation du
Christ en Afrique (CENCA 21), Communauté Evangélique au Congo (CEC 23),
Communauté Libre de Maniema Kivu (CLMK 24), Communauté Evangélique du
Kwango (CEK 25), Communauté Libre Méthodiste du Congo (CLMC 26),
Communauté Mennonite du Congo (CMCO 27), Communauté Methodiste au Congo
Central (CMCC 28), Communauté Methodiste du Sud-Congo (CMSC 29) ,
Communauté Pentecôtiste du Congo (CPCO 30), Communauté Presbytérienne au
Congo (CPCO 31), Communauté Presbytérienne de Kinshasa (CPK 32)
Communauté Evangélique Région de Sankuru (CERS 33), Communauté des
Assemblée de Dieu en Afrique (CERS 34), Communauté Union des Églises
Baptistes au Congo (CUEBC 35), Communauté Centrale du Christ en Afrique
(CCCA 36), Communauté des Frères en Christ Gareganze (CFCG 37),
Communauté des Assemblées de Dieu au Congo (CADC 38), Communauté
Emmanuel (CE 39), Communauté des Églises Chrétiennes en Afrique (CECA
40), Communauté des Églises Indépendantes Evangéliques (CEIE 41),
Communauté Evangélique au Congo (CEC 42), Communauté Baptistes des
Fideles en Afriques (CBFA 43), Communauté Evangélique de Pentecôte (CEP
44), Communauté Evangélique Presbytérienne au Congo (CEPC 45),
Communauté des Assemblées des Frères en Christ au Congo (CAFCC 46),
Communauté d’Assemblées des Frères Baptistes Autonomes entre Wamba et Bakali (CBAWB
47), Communauté Episcopale Baptiste en Afrique (CEBA 48), Communauté
Chrétienne Evangélique au Congo (CCEC 49), Communauté Evangélique en
Ubangi-Mongala (CEUM 50), Communauté Evangélique Luthérienne du
Congo-Ouest (CELCO 51), Communauté Baptiste du Sud Kwango (CGSK 52),
Communauté Methodiste Unie au Nord-Katanga (CMUNK 53), Communauté
Evangélique du Kasaï de Booke (CEK-Booke 54)Communauté des Église
Baptistes au Congo-Est (CEBCE 55), Communauté Presbytérienne du
Kasaï-Oriental (CPKOC 56), Communauté Presbytérienne au Kasaï-Occidental
(CPKOR 57), Communauté Evangélique Africaine (CEA 58), Communauté
Reformée Presbytérienne (CRP 59), Communauté de Jésus Christ au Congo (CJCC
60), Communauté des Douze Apôtres au Congo (CDAC 61), Communauté du
Saint-Esprit en Afrique (CSEA 62), Communauté Chrétienne de Pentecôte au
Congo (CCPC 63), Communauté Reformée au Congo (CRC 64).
Tout compte fait, il y a une présence forte et
diversifiée de l’Église en République Démocratique du Congo. En plus des Églises
au sein de l’ECC, il y a un grand nombre d’autres Églises indépendantes.
Cependant, la situation sociale et aussi politique du Congo laisse tout
observateurs perplexe de la crise rampante qui ravage profondément la
population congolaise qui se constitue avec 95% de Chrétiens selon les
statistiques. L’ampleur, la complexité et l’intensification des problèmes
sociaux (conflits, guerres civiles, insécurité, viole, famine, pauvreté,
pandémies, corruption, malversation, anarchie, abus du pouvoir, non respect de
droit de l’homme…) font qu’on se demande de la vraie préoccupation de l’Église
qui est très présente au sein de la République Démocratique du Congo.
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V. La Mission de l’Église
Les trois principales
missions de l’Église dans le monde sont : la mission prophétique, la
mission sacerdotale et la mission pastorale.
a. La mission prophétique de l’Église
Le prophète est celui qui connait la pensée et
la volonté de Dieu concernant le passé, le présent et le futur. Il est le porte
- parole de Dieu et donne des instructions pour prévenir du danger, pour
corriger une déviation ou pour orienter en matière des choses à venir. Il s’adresse
à tout le monde, comprenant les gouvernants et les gouvernés. Il est concerné
par le bien être intégrale de toute la société sur le plan spirituel aussi bien
que physique. Il conduit le peuple à obéir et à faire la volonté de Dieu. Et
Dieu a révélé tout ce qui est nécessaire à l’homme dans Sa Parole Sainte, la Bible
qui est en permanence entre les mains de l’Église. Et l’Église qui est inspirée
éclaire le monde et aide le monde à vivre une vie acceptable, selon la volonté
de Dieu. Jésus disait : « Vous êtes le sel de la terre. Mais si le
sel perd sa saveur, avec quoi la lui rendrait-t-on ? Il ne sert plus qu’à être
jeté dehors, et être foulé aux pieds par les hommes. Vous êtes la lumière du
monde. Une ville située sur une montagne ne peut être cachée ; et on n’allume
pas une lampe pour la mettre sous le boisseau, mais on la met sur le
chandelier, et elle éclaire tous ceux qui sont dans la maison. Que votre lumière
luise ainsi devant les hommes, afin qu’ils glorifient votre Père qui est dans
les cieux » (Matt 5 : 13-16).
Dans cette perspective, l’Église est aussi l’œil
et la main Dieu car nous sommes « ouvriers avec Dieu » (I cor 3 :9).
Ceci veut dire que l’Église est appelée à développer des visions, des
stratégies et des ministères qui puissent répondre aux problèmes de la société
intégralement.
S’agissant de la crise sociale au Congo, le
nœud du problème semble résider au niveau des conflits au sein de la population
aussi bien qu’au sein de la classe politique. Le conflit est une situation
sociale où des acteurs en interdépendance, soit poursuivent des buts
différents, défendent des valeurs contradictoires, ont des intérêts divergents
ou opposés, soit poursuivent simultanément et compétitivement un même but.
L’Église dans son ministère prophétique a la responsabilité
de prévenir les conflits à partir des symptômes observables. Suleiman Jakonda énumère
certains signes d’alarme qui annoncent le début de conflits et qui doivent
interpeller l’Église ou toute personne éprise du bien-être social pour une
action préventive. Il s’agit de manque du respect à l’autorité, augmentation de
crime, perte de confiance dans un système ou une structure, des pétitions,
exagération de contrôle, absence de dialogue, propos discourtois… Mais si les conflits
sont déjà actifs, Dieu a aussi donner à son Église « le ministère de
réconciliation » (2 Cor 5 :18) : réconcilier les hommes avec
Dieu mais aussi réconcilier les hommes entre eux et trouver de solution à leurs
problèmes.
La résolution de conflit se distingue de la résolution de problèmes par son côté relationnel : dans
un cas il s’agit de faire disparaître un différend entre personnes, dans l’autre
cas il s’agit de faire disparaître une situation non désirée par une personne.
Cette définition n’exclut pas les problèmes relationnels : un conflit est souvent
vécu comme un problème, sans réciproque. Dans tous les cas, il faudra analyser
la cause du conflit en utilisant la méthodologie de résolution de problèmes.
A priori, une résolution de conflit permet d’éliminer
un conflit. L’atténuation
d’un conflit n’est pas sa résolution. La résolution implique la recherche d’une
solution. Un conflit peut être mis en sommeil par la contrainte, la domination
/ soumission, la fuite, mais il n’est pas résolu pour autant. Le fait qu’un
conflit trouve une issue n’implique pas qu’il ait été solutionné. Un conflit
peut disparaître avec les protagonistes ou se transmettre à leur lignée. S’il
disparaît de cette manière, on ne pourra dire qu’il a été résolu. S’il y a
écrasement de l’une des parties, cette solution ne résout pas le conflit.
Celui-ci devient larvé, latent.
La résolution d’un conflit ne peut être
envisagée en dehors du conflit lui-même : sa nature, ses causes, les
personnes qui le vivent, le contexte dans lequel il se passe... Tout mode de
résolution qui serait proposé de manière transversale, sans tenir compte des
spécificités internes à la situation conflictuelle ne saurait être efficace.
Beaucoup de tentatives ont été entamées pour
résoudre les conflits au Congo mais sont restées sans succès. Il nous semble
que le problème réside plutôt dans le non respect des principes de résolution
de conflits. Il nous semble qu’en résolvant les questions de conflits en
D.R.Congo dans la rigueur des procédés adéquats, l’on pourra établir la
fondation de la paix qui pourra donner des solutions aux autres dimensions de
problèmes du pays, notamment celui de la pauvreté, de la corruption, du SIDA
etc.
b. La mission sacerdotale de l’Église
Jacques insiste sur le fait que « la
prière du juste a une grande efficacité » (Jacques 5 :16). Dans le
même ordre d’idée, l’Église au Congo a un grand travail, celui de prier. L’Église
ne doit pas perdre de vue que la crise congolaise est d’abord une question spirituel
à savoir l’attaque de l’ennemie Satan. Son travail c’est de « dérober, égorger
et détruire » (Jean 10 :10). L’Église doit passer suffisamment de
temps pour intercéder en faveur du peuple congolais qui a trop souffert, pour
demander la faveur de Dieu sur le peuple en détresses, mais aussi demander à
Dieu d’orienter et guider les autorités et les décideurs. Il sera parfois
question de plaidoyer pour les nécessiteux et réclamer du secours pour la
population victime des calamités sociales.
c. La mission pastorale de l’Église
Jacques disait encore « Si un frère ou
une sœur sont nus et manquent de la nourriture de chaque jour, et que l’un d’entre
vous leur dise : Allez en paix, chauffez vous et vous rassasiez ! et
que vous ne leur donniez pas ce qui est nécessaire pour leur corps, à quoi cela
sert-il ? » (Jacques 2 :15-16) Il a aussi ajouté que
« la religion pure consiste à visiter les orphelins et les veuves dans
leurs afflictions. » (Jacques 1 :27). L’Église au Congo a le devoir d’intervenir
matériellement pour aider la population en détresse. C’est un principe biblique
que ceux qui sont forts assistent ceux qui sont faibles. Il serait donc
judicieux que les Églises qui se trouvent dans les contrées du Congo les moins
touchées puissent venir au secours de ceux qui sont très touchées par la crise.
Mais même au sein des contrées touchées, il est impératif que l’Église qui y
est implantée puissent mobiliser les moyens pour résoudrais les problèmes
sociaux de ses fideles et la population qui y habite. Les Chrétiens aussi
doivent développer la culture de solidarité et d’entre- aide de manière que
ceux qui sont affectés par la crise reçoivent l’amour et la compassion du Corps
de Christ. Ceci doit caractériser les églises locales, régionales et
nationales. Si les besoins dépassent leurs capacités, ils doivent faire appel
au secours auprès d’autres Églises extérieures.
Tout compte fait, la Bible ne promet pas un âge
d’or que les hommes pourraient instaurer par leur sagesse, leur vertu, leur
pouvoir ou leur religiosité. Pas d’utopie! Au contraire, la Bible parle des
temps de la fin qui connaîtront un déchaînement de l’Adversaire, un paroxysme
du mal. Mais ceci n’exclut pas notre mission d’être toujours disposés à apporter
de l’aide à ceux qui sont dans le besoin.
Top
Conclusion
Dieu a créé et a racheté notre monde afin de
manifester sa majesté infinie et son amour éternel. Par conséquent, le péché
fondamental consiste à refuser d’honorer Dieu (Rom. 1:21), au moment où le
devoir suprême des personnes qu’Il a rachetées est de l’adorer dans l’humilité
et l’obéissance (1 John 4:19). De l’adoration et de l’amour pour Dieu coule
logiquement le désir de partager cet amour avec d’autres êtres humains. La
considération du prochain devient beaucoup plus effective quand on est enraciné
dans un rapport vertical avec Dieu.
Tout chrétien, est appelé a être au service de
la société comme « sel et lumière ». Le Chrétien est citoyen du monde
(son demeure temporel) et citoyen du ciel (son demeure eternel). Il doit se
soucier des problèmes sociaux et politiques de son entourage et avoir une
influence positive dans la contrée car bien que citoyen du ciel il vit dans le
monde où il a entre autre, un mandat holistique. Ceci ne signifie pas qu’il
doit faire de la terre un paradis mais il est appelé a apporter sa contribution
pour faire des sociétés humaines des places où on peut vivre la tolérance, l’assistance,
la justice, la paix, l’ordre, l’amour... Ce qui est l’esprit de la Convention
de Lausanne qui dit :
Nous affirmons que Dieu est à la fois le
créateur et le juge de tous les hommes. Nous avons donc le devoir de partager
son souci pour la justice et la réconciliation à travers la société humaine et
pour la libération des personnes de toutes les formes d’oppression. Parce que l’humanité
est faite à l’image de Dieu, chaque personne, sans distinction de race, de
religion, de couleur, de classe, de sexe ou d’âge, a une dignité intrinsèque en
raison de laquelle elle doit être respectée, servie, et non exploitée. Ici
aussi, nous exprimons notre pénitence tant pour la négligence et d’avoir
parfois considéré l’évangélisation et l’action sociale comme s’excluant
mutuellement. Bien que la réconciliation avec l’humanité n’est pas
réconciliation avec Dieu, nous déclarons que l’action sociale n’est pas
évangélisation, ni la libération politique le salut, cependant, nous affirmons
que l’évangélisation et l’engagement sociopolitique font tous deux partie de
notre devoir chrétien. Tous les deux sont l’expression nécessaire de notre doctrine
de Dieu et de l’humanité, de notre amour pour notre prochain et notre
obéissance à Jésus Christ. Le message du salut implique aussi un message de
jugement sur toute forme d’aliénation, d’oppression et de discrimination, et il
ne faut pas craindre de dénoncer le mal et l’injustice partout ou elles
existent. Lorsque les gens reçoivent Christ, ils sont nés de nouveau dans son
royaume et doivent viser non seulement la proclamation mais également la
propagation de la justice de Dieu au milieu d’un monde injuste. Le salut nous
donne le devoir d’être impliqué dans la transformation de la société, la foi
sans les œuvres est morte. (Actes 17 :26,31 ; Genèse 18 :25 ;
Isa 1 :17 ; Ps 45 :7, Gen 1 :26,27 ; Jacques 3 :9 ;
Lev 19 :18 ; Luc 6 :27 ,35 ; Jacques 2 :14-26,
Jean 3 :3,5 ; Matt 5 :20, 6 :33, 2Cor 3 :18
Nos actions sociales trouvent donc leur
fondement dans le caractère même de Dieu : il est le Dieu de justice, le
Dieu de compassion et le Dieu d’amour. Il s’occupe des indigents, des opprimés,
des malades, des démunis, des pauvres, il libère les prisonniers, ouvre
les yeux des aveugles... et il envoie les siens à faire la même chose.
La République Démocratique du Congo est dans
une situation précaire sur le plan politique et social et cette situation
perdure depuis des décennies au moment ou le pays présente une statistique une
forte potentialité de Chrétiens et une organisation bien structurée des Églises.
Il est impensable que la vie devienne aussi intenable au milieu de ceux qui ont
la mission de la rendre agréable.
L’Église au Congo est donc appelée a s’imprégner
davantage de ses responsabilités sociales ; ce qui consistera de prime
abord à prendre conscience de la situation et ensuite enseigner au monde l’amour
de Dieu et l’amour du prochain de façon théorique mais surtout pratique. Bungishabaku Katho le dit avec beaucoup plus de force quand il
affirme que l’Église du Christ au Congo ne s’est pas bien impliquée dans sa
mission prophétique à corriger le gouvernement congolais qui pour une longue période
était sous un régime dictatorial. Il ajoute que le rôle de l’Église n’est pas
seulement de s’occuper de sa structure ecclésiastique mais d’ aider tout le
monde, y compris le gouvernement à faire ce qui est droit aux yeux de Dieu, à combattre
les antivaleurs au milieu du peuple et appliquer la justice.
De manière beaucoup plus pratique, l’Église en
République Démocratique du Congo est appelée a :
1.
Prier activement pour le pays, les gouvernants, les
gouvernés pour une présence de l’ordre de la justice et de la paix.
2.
Combattre les forces mal, du tribalisme, de la
guerre, de viol de l’anarchie… Lier les forces démoniaques sorcières et
occultes qui encouragent le mal.
3.
Combattre le mal congolais depuis ses racines sur
le plan national et international. Apporter le message de Dieu a tous ceux qui
sont concernés par la destruction du pays.
4.
Enseigner à toute la population congolaise la
culture de la paix de la justice et du travail. Participer aussi dans la
sensibilisation pour la lutte contre les maux els que VIH SIDA.
5.
S’impliquer dans la résolution des conflits qui sévissent
au sein de la politique, du social et même de l’Église. S’impliquer dans le
réconciliation des protagonistes en conflits.
6.
Apporter de l’assistance spirituel, psychologique
et matériel aux sinistrés de guerre de viol et de conflits interethniques.
7.
Tout en gardant la propagation de l’évangile comme
sa priorité, apporter aussi sa contribution dans le développement communautaire
intégral du pays dans les domaines tels que l’éducation, la sante, l’agriculture…
8.
Générer des activités qui peuvent contribuer à
combattre la pauvreté et produire des services qui peuvent générer du travail à
la population démunie.
9.
Former des leaders capables d’apporter des
changements dans l’optique chrétienne, tant sur les plans du secteur publique,
politique et ecclésiastique.
10.
Apporter le conseil et l’orientation divine aux
gouvernants aussi bien qu’aux gouvernes en République Démocratique ;
décourager ce qui est négatif et encourager ce qui est positif.
En tout état de cause, le salut de l’âme
demeure le besoin ultime de l’homme. Ainsi, s’il faut choisir entre le besoin
physique et le besoin spirituelle de l’homme, le choix est clair, mais ceci n’exclut
pas l’expression authentique de notre amour pour notre prochain (cf. Cor 2. 4:16-18).
Dans la pratique, comme au ministère public de Jésus, les deux sont
inséparables. Plutôt que de placer le physique et le spirituel sur une échelle
de concurrence, il faut plutôt les considérer comme mutuellement interdépendants.
Ceci pour signifier que, quand nous nous soucions du salut de l’âme qui est
sans doute suprême, il ne faudra pas que nous puissions négliger la dimension
physique qui est aussi importante.
La Bonne Novelle est un tout composé de trois
dimensions à savoir, la proclamation de la vérité qui est la Parole de Dieu (traditionnellement,
point fort des évangéliques), la proclamation de l’amour de Dieu à travers un
engagement social qui répond au besoin physique de humanité (point fort des
libéraux et activistes sociaux) et la proclamation de la puissance de Dieu à
travers des signes et des prodiges (point fort des pentecôtistes). Néanmoins,
tous les trois font partie de la « Bonne Nouvelle » et l’évangile n’est
complet que quand toutes les trois dimensions sont fidèlement présentées. L’évangile
de Jésus Christ est à la fois la vérité, l’amour et la puissance.
L’engagement social du chrétien est partant un
devoir holistique et, quelque chose qui est holistique est synergique. Le tout
(à savoir, la mission de Dieu) détermine la nature de tous les ministères de l’église,
qui doit impliquer la dimension sociale. Le « holistique » embrasse
donc l’identité et les particularités de diverses parties en leur rapport avec
le tout et leur unité est sacrée.
Somme toute, l’engagement social dans l’angle
biblique est un appel pressant à tous les Chrétiens et toutes les Églises. Il
consiste à placer les procédures avant le programme, les personnes avant les
structures, le contexte avant la tradition et avoir un engagement à toujours
apprendre. Quand le Saint Esprit anime l’Église et les Chrétiens à agir dans
cette dimension alors s’établit le Royaume de Dieu. Et dans Sa souveraineté, Dieu se réjouit de nous comme des serviteurs fidèles
tels que repris en Matthieu 25 : 31-40 :
Lorsque le Fils de l’homme viendra dans sa
gloire, avec tous les anges, il s’assiéra sur le trône de sa gloire. Toutes les
nations seront assemblées devant lui. Il séparera les uns avec les autre, comme
le berger sépare les brebis d’avec les boucs ; et il mettra les brebis à
sa gauche. Alors le roi dira à ceux qui seront à sa droite : venez, vous
qui êtes bénis de mon Père ; prenez possession du royaume qui vous a été préparé
dès la fondation du monde. Car j’ai eu faim, et vous m’avez donné à manger ;
j’ai eu soif, et vous m’avez donné à boire ; j’étais étranger, et vous m’avez
recueille ; j’étais nu, et vous m’avez vêtu ; j’étais malade, et vous
m’avez visité ; j’étais en prison, et vous êtes venu vers moi. Les justes
lui répondront : Seigneur, quand t’avons nous vu avoir faim, et t’avons
nous donné à manger ; ou avoir soif, et t’avons nous donné à boire ?
Quand t’avons-nous vu étranger, et t’avons-nous recueilli ; ou nu, et t’avons-
nous vêtu ? Quand t’avons- nous vu malade, ou en prison, et sommes-nous allés
vers toi ? Et le roi leur répondra : Je vous le dis en vérité, toutes
les fois que vous avez fait ces choses à l’un de ces plus petits de mes frères,
c’est a moi que vous les avez faites.
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